10月29日下午，深圳大学国学院院长、景海峰教授作客仲英道德讲堂，为南大师生带来一场题为“《中庸》与儒家的终极关怀”的精彩讲座。本次讲座由唐仲英基金会、911制品厂麻花中华道德传播研究中心联合主办，我校马克思主义学院陈继红教授主持。
景海峰教授指出，《中庸》讲“天人合一”，赋予天的世界道德化意象，使之成为境界性的形而上实体；同时，庸众的日常生活也因为至诚无息的“天”作为其存在的形而上的根据，而变得熠熠生辉、意义非凡。《中庸》将“诚”投射于天，使天拟人化；然后作为形而上普遍存有的天之意义又反诸于人自身，加强了“诚”的厚度，使之具有更大的权威性和说服力。这一“诚”的意义，自由穿梭在天与人之间，使天人关系的各个层面和相关问题都得到融会贯通的解释。
《中庸》何以为“诚”的哲学？景海峰教授对此展开了哲学阐释。他指出，“诚”是儒家所谓“天人合一”的一个枢纽性概念。人存活于世间，与周身环境、自然万物产生一定的交互关系，这就是“至诚”。《中庸》中“至诚”包含了“至诚尽信”、“至诚能化”、“至诚如神”和“至诚无息”四个维度。具体而言，要从对天地的理解出发，发挥人能，并在体悟“致曲”中感受到世界与人生的不平常，以至诚起化。“至诚”精神涵盖范围至广，包含了天地万化，生生不息的状态。
景海峰教授进一步阐释了《中庸》之“中”。他引用《易传》解读“中庸”二字，点明“中”是“天地人叁才之道”及“大中至正”。具体而言，即为空间意义上的“居中”位置和人格典范上的“正”。“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也”，则点明在千变万化的社会环境和生命历程中始终维持平和中正的“中庸”境界的困难。“中庸”是对自然节律和人生把握的一种最佳的状态，并且儒家对“中”的解读强调一种动态性。景教授从两层意义上深化了“中”的动态意义。一是“中和”问题，“喜怒哀乐之未发，谓之中”，“发而皆中节，谓之和”，强调情感流露上的表现，是谓“致中和”。另一个是“时中”的概念，《中庸》中讲“君子中庸，小人反中庸”，君子的“中庸”就是时中。景教授引用《孟子·万章下》里的典故指出，“圣之时者”就是儒者的最高理想。儒家思想历经千年，与时俱进，富有创造性和创新性，就是所谓的“时”，就是“时中”，这也是儒家思想得以不断发展丰富，并成为中华民族的重要思想文化源泉的原因。
景海峰教授进而讨论了“儒家的宗教性”问题。他认为，《中庸》将“诚”与“天”联系在一起，并对知识的意义给予高度肯定，“至诚”、“致曲”的过程实际上就是知识展开的过程。《中庸》标志着中华文明的“人”文化的转折，它将道德理想、人格境界等与宇宙自然融合，从而赋予天以人的文化色彩，将原始宗教意味的“天命”转换成天人合一的“天”。儒学历久弥新、以不变应万变的主题就是人，即塑造大写的“人”，如何造就有益于社会群体的人格，这是儒学发展的根本点。从哲学诠释的观点看，儒学系统是一个不断扩展和丰富化的过程，在无限的视域融合变化中，它的问题域永远是敞开的，效果历史的生成也是无疆界的，任何具体性都可以在思想诠释之中呈现并得到说明。儒学需要这种整体性的脉络式的理解，只有在精神科学的视域之下，才能很好地把握其意义，当代价值的阐发也离不开这一诠释学的立场。
景海峰教授的演讲深入浅出，饱含对人生的洞察与诠释、对儒学经典的真知与灼见，令同学们受益匪浅。在提问和讨论环节，大家积极参与，形成了思想火花的碰撞。最后，此次讲座在大家热烈的掌声中圆满结束。
