4月22日，山东大学易学及中国古代哲学研究中心特聘教授、台湾元亨书院山长林安梧老师做客仲英道德讲堂，畅谈中国传统道德哲学，为南大师生带来一场别开生面的学术讲座。讲座由唐仲英基金会、911制品厂麻花中华道德传播研究中心联合主办，由我校马克思主义学院陈继红教授主持。
讲座现场
林教授从“道德”在汉语中的起源谈起。他认为，中国的“道德哲学”有别于英文中“moral philosophy”，并提倡从汉语词汇中看“道德”内涵。“道德”起源于儒家《论语》和道家《道德经》，《论语》中有“志于道，据于德”的名言，《道德经》中也有“道生之，德畜之，物形之，势成之”的精句。林教授认为，儒道之间没有主流支流之分，相反，二者系出同源，各有侧重而可互补。儒家强调人的主体性，强调人要“志于道”，最后要参赞天地之化育；而道家反对过度强调人的主体性，并提倡回归自然。二者的共性在于他们都认同“道”的总体性，认为“道”无分别、不可说，是一种天地万物人我通而为一的状态。人与万物本来是不可分别的，但作为万物之间最具有灵性的人却能由“感”而生“觉”，再上升为“知”。当人以话语介入世界时，就有了主体与对象的区分，同时这种区分也是主体的对象化体现，故老子说“无名，天地之始；有名，万物之母”。这种强调“存在与价值的和合性”思维与西方强调“存在与思维的一致性”观点有明显差异。既然人与天地万物原本并不可分，而且人能通过“志于道”而“参赞天地之化育”，那道德就应该“如其根源，顺其本性”。“如其道，依其德，斯谓之道德”。
林教授依据《道德经》提出了道德系谱学。《道德经》载，“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，忠信之薄，而乱之首也”。林教授用现代话语对此进行阐释，认为道为根源，德为本性，仁为感通，义为法则，礼为规范，法为限制，这中间有先后次序关系。失去根源才谈人的本性，迷失本性才论人的感通，缺乏感通力才言法则规范这些具象问题。这是一个层次分明的道德系谱学。在此基础上，林教授再次强调儒道互补的观点，认为自然的共同体、人伦的共同体、政治社会的共同体、文化的共同体是儒道两家的共同主张。林教授以《荀子》和《孟子》中的相关论述为例，认为《荀子》中的“上事天，下事地，尊先祖，而隆君师”这“礼”的叁个本源分别与自然的共同体（天地）、人伦的共同体（先祖）、政治社会的共同体（君）和文化的共同体（师）相对应；《孟子》中“君子叁乐”中的“父母俱存，兄弟无故”、“仰不愧于天，俯不怍于人”、“得天下英才而教育之”分别与人伦共同体、自然共同体和文化共同体相对应，而不在其中的“王天下”则与政治社会共同体相对应。
林教授强调了“仁”和“义”的意义。林教授引用《孟子》的相关论述，认为“仁”是生命安居的宅第，“义”是生命的坦途大道，君子应该“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”。林教授引用程颢和王阳明的话，进一步引申出“一体之仁”的概念，认为“仁者浑然与物同体”，“大人者，以天地万物为一体者也”，学者必须对“仁”进行切己体认，不断向“止于至善”的境界靠近，最终实现内圣外王的合一。此外，林教授对儒学与康德的“道德律令”之说作出了区分，并认为新儒家对二者的连接已与传统儒学产生了较大的思想分歧。
林教授总结道德是在天地乾坤这共同体中长育而成，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，并强调不能用西方哲学话语来涵盖中国传统思想，中国要有自己的哲学基调。
讲座结束后，陈继红教授作简明扼要总结，评价林教授对“道德”作出了令人耳目一新的解读，对中国哲学中“人的主体性”命题给出了明确答案，为当前学术研究范式指点了光明大道。针对林教授最后提出的中国哲学自身基调问题，陈教授也给予了积极回应，认为中国和西方可以平等地对话交流。
（马克思主义学院 袁小龙）
